¿Estoy iluminado?

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¿Estoy iluminado?
No puedes saber ¿Realmente sabemos ahora, incluso con los sentidos, dónde estamos? Estamos en este centro de conferencias, eso lo sabemos. ¿Pero dónde estamos realmente? ¿Lo sabemos? No lo sabes hasta que hayas estado totalmente integrado y totalmente centrado, entonces solo uno puede saber dónde estamos. Entonces el sentido

No puedes saber

Gururaj_ojos_cerrados_recorte¿Sabemos realmente ahora, incluso con los sentidos, dónde estamos? Estamos en este centro de conferencias, eso lo sabemos. Pero, ¿dónde estamos realmente? ¿Sabemos eso? No sabes que hasta que no estés totalmente integrado y totalmente centrado, solo entonces uno puede saber dónde estamos. De modo que los sentidos nos dirán sobre los acontecimientos ambientales, las cosas que nos rodean, lo que, por supuesto, es ayudado por los karma-indriyas, que significa los órganos de acción: miembros, manos, brazos, todo eso. Y luego tienes el jnana-indriya, los órganos del conocimiento o la percepción, que coopera con el ... el jnana-indriya coopera con el karma-indriya para dar a los sentidos su impulso para que se traduzca en acción.

Pero a través de las formas superiores de meditación alcanzas una etapa en la que vas más allá de los sentidos. Ahora, ir más allá de los sentidos significa que no has destruido los sentidos, solo estás yendo más allá. Si tengo una escalera aquí y subo al tejado, eso no significa que haya destruido todas las habitaciones que están debajo de la parte superior del edificio. Permanecerán allí. Que ahora he llegado a la cima del techo y tendría una mejor visión de todos los sentidos que están debajo de mí. Entonces, alcanzar la forma más alta de meditación no es la destrucción de los sentidos, los sentidos permanecerán. Pero al llegar a esa etapa superior, los sentidos se guiarán de manera diferente, tendrán una perspectiva totalmente diferente. Y lo que te quitaría es el anhelo, la madre de todas las miserias.

La gente sufre en este mundo a causa del deseo. Hay muchos objetos de antojo. No necesariamente significa comida que anhelas: cena de langosta o ansias de pollo o pavo o chuletas de cerdo o lo que sea. Pero el deseo también tiene muchas otras formas. Anhelas la riqueza, anhelas las relaciones, anhelas tu nombre. Todo se basa en el deseo. Y estos antojos son acentuados por los sentidos y sus contrapartes. Entonces pierdes el antojo. Pierdes la lujuria, por ejemplo, que también es un antojo. Anhelas lo que quieres hacer. Pero aún así puedes hacer lo mismo sin ansias. ¿Lo ves? Entonces sabes que has alcanzado un paso más alto.

Puedes hacer el amor sensual, tener un amor sensual con tu amada y el acto parecería el mismo en el amor divino, y sin embargo es el mismo acto. Uno está lleno de anhelo, pasión animal. El otro también está lleno de pasión, pero pasión divina, donde quieres encontrar la fusión con el objeto, con el amado, para que el objeto y el sujeto se vuelvan uno. Ese es el amor divino más allá del anhelo. Así que sigues haciendo las mismas cosas. Como la vieja historia Zen que podría haberte contado antes, no recuerdo, donde el chela le preguntó al maestro Zen: "¿Qué hiciste antes de iluminarte?" Entonces el maestro Zen respondió: "Corté leña, enciendo fuego y cocino comida". «¿Y qué haces ahora después de la iluminación?» Entonces el maestro Zen responde: "Corto leña, enciendo fuego y cocino comida".

La misma acción incluso después de alcanzar la iluminación. Pero la acción, aunque es lo mismo para los ojos ordinarios, supone una gran diferencia para el iluminado. Antes de que la madera fuera solo madera, el fuego era solo fuego, y la comida era solo comida. Pero ahora la madera se convierte en Dios, y a través de la leña se hace fuego. Entonces la madera se sacrifica al fuego, que también es Dios, y la comida que se cocina al fuego también es divina, también Dios. Entonces la madera, el fuego y la comida se vuelven divinos y ves la Divinidad. Es entonces cuando te elevas por encima de los sentidos y te iluminas. Correcto. Entonces, la leña, el fuego y la comida asumen una perspectiva completamente diferente.

Ahora, después de alcanzar la etapa más alta de la meditación, querrás saber qué me sucede, y ¿cómo puedo saber que estoy más allá de los sentidos? No puedes saberlo. No puedes saber que has trascendido. Solo puede juzgarlo en comparación con lo que consideraba que era cierto objeto antes de la iluminación y lo que ese mismo objeto le parece después de la iluminación. Entonces la mente analizaría. Pero cuando estás más allá de la mente, cuando has trascendido las limitaciones de la mente y te has vuelto ilimitado, ¿cómo puede la mente finita comprender lo infinito? De modo que el conocimiento de la iluminación no se limita a la mente, porque no puede ser confinado, no puede ser aprisionado. Entonces, cuando se alcanza esa etapa, el nirvana, la iluminación, la autorrealización ... la autorrealización es cuando el yo se realiza a sí mismo, y el yo real dentro de ti está más allá de la mente y los sentidos. Por lo tanto, sigue siendo ese yo y existe en su propio poder.

Hable su mente

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