¿Estoy auto realizado?

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¿Estoy auto realizado?
Conocer la autorrealización TAMAJI: Guruji, si y cuando la meditación nos lleva al estado sin forma, sin nombre y sin sentidos, ¿cómo sabemos que estamos allí? ¿Y cómo traducimos ese estado a la vida diaria? GURURAJ: Hermoso. ¿Sabemos realmente ahora, incluso con los sentidos, dónde estamos? Estamos en esta conf

Conociendo la autorrealización

Copia (2) de las fotos de Gururaj 008TAMAJI: Guruji, si la meditación nos lleva a un estado sin forma, sin nombre y sin sentidos, ¿cómo sabemos que estamos allí? ¿Y cómo traducimos ese estado a la vida diaria?

GURURAJ: Hermoso. ¿Sabemos realmente ahora, incluso con los sentidos, dónde estamos? Estamos en este centro de conferencias, eso lo sabemos. Pero, ¿dónde estamos realmente? ¿Sabemos eso? No sabes que hasta que no estés totalmente integrado y totalmente centrado, solo entonces uno puede saber dónde estamos. De modo que los sentidos nos dirán sobre los acontecimientos ambientales, las cosas que nos rodean, lo que, por supuesto, es ayudado por los karma-indriyas, que significa los órganos de acción: miembros, manos, brazos, todo eso. Y luego tienes el jnana-indriya, los órganos del conocimiento o la percepción, que coopera con el ... el jnana-indriya coopera con el karma-indriya para dar a los sentidos su impulso para que se traduzca en acción.

Pero a través de las formas superiores de meditación alcanzas una etapa en la que vas más allá de los sentidos. Ahora, ir más allá de los sentidos significa que no has destruido los sentidos, solo estás yendo más allá. Si tengo una escalera aquí y subo al tejado, eso no significa que haya destruido todas las habitaciones que están debajo de la parte superior del edificio. Permanecerán allí. Que ahora he llegado a la cima del techo y tendría una mejor visión de todos los sentidos que están debajo de mí. Entonces, alcanzar la forma más alta de meditación no es la destrucción de los sentidos, los sentidos permanecerán. Pero al llegar a esa etapa superior, los sentidos se guiarán de manera diferente, tendrán una perspectiva totalmente diferente. Y lo que te quitaría es el anhelo, la madre de todas las miserias.

La gente sufre en este mundo a causa del deseo. Hay muchos objetos de antojo. No necesariamente significa comida que anhelas: cena de langosta o ansias de pollo o pavo o chuletas de cerdo o lo que sea. Pero el deseo también tiene muchas otras formas. Anhelas la riqueza, anhelas las relaciones, anhelas tu nombre. Todo se basa en el deseo. Y estos antojos son acentuados por los sentidos y sus contrapartes. Entonces pierdes el antojo. Pierdes la lujuria, por ejemplo, que también es un antojo. Anhelas lo que quieres hacer. Pero aún así puedes hacer lo mismo sin ansias. ¿Lo ves? Entonces sabes que has alcanzado un paso más alto.

Puedes hacer el amor sensual, tener un amor sensual con tu amada y el acto parecería el mismo en el amor divino, y sin embargo es el mismo acto. Uno está lleno de anhelo, pasión animal. El otro también está lleno de pasión, pero pasión divina, donde quieres encontrar la fusión con el objeto, con el amado, para que el objeto y el sujeto se vuelvan uno. Ese es el amor divino más allá del anhelo. Así que sigues haciendo las mismas cosas. Como la vieja historia Zen que podría haberte contado antes, no recuerdo, donde el chela le preguntó al maestro Zen: "¿Qué hiciste antes de iluminarte?" Entonces el maestro Zen respondió: "Corté leña, enciendo fuego y cocino comida". «¿Y qué haces ahora después de la iluminación?» Entonces el maestro Zen responde: "Corto leña, enciendo fuego y cocino comida".

La misma acción incluso después de alcanzar la iluminación. Pero la acción, aunque es lo mismo para los ojos ordinarios, supone una gran diferencia para el iluminado. Antes de que la madera fuera solo madera, el fuego era solo fuego, y la comida era solo comida. Pero ahora la madera se convierte en Dios, y a través de la leña se hace fuego. Entonces la madera se sacrifica al fuego, que también es Dios, y la comida que se cocina al fuego también es divina, también Dios. Entonces la madera, el fuego y la comida se vuelven divinos y ves la Divinidad. Es entonces cuando te elevas por encima de los sentidos y te iluminas. Correcto. Entonces, la leña, el fuego y la comida asumen una perspectiva completamente diferente.

Ahora, después de alcanzar la etapa más alta de la meditación, querrás saber qué me sucede, y ¿cómo puedo saber que estoy más allá de los sentidos? No puedes saberlo. No puedes saber que has trascendido. Solo puede juzgarlo en comparación con lo que consideraba que era cierto objeto antes de la iluminación y lo que ese mismo objeto le parece después de la iluminación. Entonces la mente analizaría. Pero cuando estás más allá de la mente, cuando has trascendido las limitaciones de la mente y te has vuelto ilimitado, ¿cómo puede la mente finita comprender lo infinito? De modo que el conocimiento de la iluminación no se limita a la mente, porque no puede ser confinado, no puede ser aprisionado. Entonces, cuando se alcanza esa etapa, el nirvana, la iluminación, la autorrealización ... la autorrealización es cuando el yo se realiza a sí mismo, y el yo real dentro de ti está más allá de la mente y los sentidos. Por lo tanto, sigue siendo ese yo y existe en su propio poder.

Todo lo que ves a tu alrededor en el mundo requiere una alimentación externa. Pero cuando una persona se da cuenta, no necesita ningún poder externo para hacer funcionar el auto de su vida. Corre. No es necesario que llene el combustible, funciona solo. ¿Lo ves? Por eso lo llamamos autoexistente, no dependiente. Y, sin embargo, en esa no dependencia disfrutas de todo lo que has hecho antes de una manera totalmente independiente en lugar de una manera dependiente. Depende de esto, aquello y lo otro. Esta cámara no funcionará si nunca tuvo electricidad. Entonces su cámara depende de la electricidad. E incluso si hay electricidad y la cámara está ahí, ambas cosas siguen dependiendo de Terry, que está haciendo la fotografía. Derecha. Pero eso todavía no es suficiente. Terry también depende del poder de conocer la máquina y de cómo operarla. ¿Lo ves?

Entonces, una dependencia conduce a otra dependencia. Pero en el estado autorrealizado, la cámara existe por sí sola, y dentro de su lente se refleja, se ve, todo el universo, porque la lente se convierte en el universo. Para que la existencia se experimente a sí misma. No hay un experimentador externo que lo juzgue, que diga que estoy autorrealizado. No hay poder externo para decirte que estás realizado, pero solo sabes por experiencia que estás realizado, y tu medida solo podría ser esa calma, esa risa burbujeante en ti, por la copa que se derrama. Y cuando observe estas cosas, sabrá que está existiendo en existencia por la existencia misma sin ninguna forma de dependencia. ¿Lo ves?

Ahora la dependencia, naturalmente, implica esclavitud. La cámara tenía que tener el soporte. Por lo tanto, tiene una esclavitud con el soporte. El trípode, o aquí, en este caso, lo que tienes se usa como trípode. Y luego el trípode y la cámara dependen de Terry para presionar los botones correctos. Y Terry depende de esa energía para hacerlo presionar los botones.

Pero, ¿qué hay que pueda presionar a la energía, la Divinidad para que funcione? Nada. Nada en absoluto. Funciona por sí solo todo el tiempo. ¿Lo ves? Tienes tu reloj o un reloj y le das cuerda. Tiene una duración de veinticuatro horas. Tiene que haber un giro del reloj. Y eso es en forma de dualismo, donde tienes el reloj y el enrollador. Tienes esa fuerza, el poder y el objeto del poder que da cuerda al reloj, cierto, y en veinticuatro horas el reloj se detiene, porque el devanador no ha girado esa cosa allí para hacerla funcionar. Pero esa existencia independiente no requiere nada más para que funcione. Simplemente sigue funcionando una y otra vez. Eso me recuerda a los relojes de cuarzo que no necesitas dar cuerda en absoluto. Se enrolla por sí mismo y simplemente continúa. Si es un buen reloj y dura años y años y años, y no es necesario que toque la bobinadora. ¿Lo ves?

Entonces, ¿qué energía hay en ese cuarzo que hace girar al mundo? No hay energía en el cuarzo en absoluto. Porque el cuarzo en sí mismo es la energía, y el cuarzo no es consciente de la energía que le da al reloj. ¿Lo ves? Demasiado, esa energía que es neutral para siempre está ahí. Y en su quietud tiene las funciones de hacerte vivir, hacer que tus sentidos hagan las cosas que quiere hacer.

Pero cuando creamos bloqueos por nuestros sentidos, por nuestras racionalizaciones, por nuestras mentes, entonces la energía encuentra bloqueos y no se le da rienda suelta para actuar por sí misma y ser ella misma. Eso es ser; la fuente de ti mismo. Así que todo el camino espiritual es para que uno elimine los obstáculos de la mente, no para destruir los obstáculos, sino para eliminarlos de su camino, empujarlos a un lado. El camino está despejado pero hubo una tormenta por la mañana y un árbol se cayó al otro lado del camino y no puede pasar con su automóvil. Entonces, ¿Qué haces? Obtienes ayuda, o si eres un hombre fuerte tú mismo quitas el árbol, no estás destruyendo el árbol, lo pones a un lado, te subes a tu auto y te mueves a Cursos de Gururaj. ¿Lo ves?

Entonces no hay destrucción en absoluto. Todo es eterno Nunca se destruye nada, solo se disuelve en sus elementos originales. Pero la energía sigue ahí. Y esa energía existe por sí misma. Y ese es el significado de la verdadera existencia.

Cuando decimos «existo», ¿qué queremos decir con eso? Puedes decir «existo» porque tu mente está funcionando. Y tu mente reconoce los diversos funcionamientos que están dentro de ti y fuera de ti, que todos juntos se reducen al ego y el ego dice: «Yo existo». Sí, el ego tiene existencia pero no es una existencia independiente. Todavía tiene que depender de una energía externa para que funcione.

Así que hacemos a un lado todos estos obstáculos y llegamos a la fuente. Y cuando alcanzas la fuente te conviertes en la existencia misma. Nada se pierde. Tiras una tonelada de sal en el océano y el océano seguirá siendo salado como estaba. Esa tonelada de sal que has arrojado al océano no hará que el océano sea más salado, porque en primer lugar la sal era parte del océano y solo se devuelve a casa. Nunca se había ido. Pero nuestras imaginaciones, nuestras imaginaciones, nuestra creación de imágenes, nuestras mentes, nuestros egos, nuestras personalidades que hemos formado en varias formas y tamaños, hacen que la mente humana piense que está separada, la sal está separada del océano. Pero la sal proviene de la fuente y la fuente es el océano. Y arrojado de vuelta allí, se convierte en el océano y en la creación de sal en los océanos para su manifestación de la sal.

Entonces, lo que sucede aquí es que la manifestación que somos, y lo que llamamos existencia, la manifestación se funde en el Manifiesto. Y luego la verdadera alegría viene de ser, ser el Manifiesto mismo. Te conviertes en esa Divinidad, el maestro de todo, el maestro de todo, el vencedor de todo lo que examinas. ¿Qué más quieres?

Un millón de libras o dos millones de libras en tu bolsillo. Qué significa eso? ¿Qué tan lejos te va a llevar? Solo puede dormir en una cama a la vez o comer una comida a la vez o conducir un automóvil a la vez. Y luego mañana saldrás. ¿Dónde está tu millón de libras? Hoy has aclamado la gloria, ah, es un gran hombre. Tan maravilloso era, hizo esto y lo otro. ¿Cuántos de ustedes recuerdan a esos grandes hombres? Muy pocos. Puede que tengas algún benefactor aquí que haría una buena acción, ¿verdad? Pero será olvidado en una semana o dos o tres semanas o cuatro semanas o cinco meses, lo que sea. Pero lo que se recordará será el hecho.

Recuerdo cuando estaba ocupado en un proyecto para una organización, entonces esta persona iba a donar una gran suma de dinero para este edificio. Y les digo por qué es necesario un edificio, como el ashram en el que estamos pensando, les digo por qué es necesario. Porque al tener ese edificio perpetuará la enseñanza. Y eso es lo que queremos. El hombre se ha ido. El dios de la Tierra se ha fusionado con su Padre, se ha fusionado con su Padre. Se ha convertido en el Padre. Pero el hecho hecho será recordado para siempre. Y los que contribuyeron. Mire toda la ayuda que tuvo Jesús, aunque muy pocas, las obras se hicieron y las obras se recuerdan. Y luego, por supuesto, más adelante, como siempre he dicho, cuando las iglesias, las instituciones y los templos se desarrollaron, ya sabes, hicieron santos a todo tipo de personas. Un día les diré quién debería haber sido realmente santo en nuestras escrituras cristianas.

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